Aux Etats-Unis, des Amérindiens ont peur de perdre leurs langues ancestrales

Ils sont Amérindiens des tribus Lakota, Shinnecock, Narragansett ou Wampanoag et ont célébré cette semaine le "Jour des peuples autochtones". Mais avec la même angoisse de part et d'autre des Etats-Unis: l'extinction de leurs langues ancestrales.

Le pays, qui compte 6,8 millions d'Américains "natifs" --2% de la population-- a fêté le 10 octobre ce second "Jour national des peuples indigènes" proclamé vendredi par un décret de Joe Biden, après une décision inédite du président démocrate en octobre 2021.

Une femme amérindienne prie à New York le 10 octobre 2022 à l'occasion du "Jour des peuples autochtones" sur Randall's Island Yuki IWAMURA AFP

Cette nouvelle fête américaine correspond dorénavant au "Columbus Day", un jour férié de plus en plus brocardé par la gauche anticolonialiste, défenseure des minorités et qui veut déboulonner la statue du navigateur génois Christophe Colomb, "découvreur" de l'Amérique le 12 octobre 1492.

Pow-wow

A New York et à Newton, dans le Massachusetts, des centaines de descendants ont marqué ce 10 octobre par des cérémonies, prières, danses et pow-wow dans une ambiance festive.

Femmes et hommes de la nation indienne Shinnecock de Long Island, langue de terre à l'est de New York, se sont rassemblés au lever du soleil avec vue imprenable sur la mégapole et se sont recueillis sur une plage de Randall's Island, une île de l'East River coincée entre Manhattan et Queens.

Plus au nord sur la côte Atlantique, en Nouvelle-Angleterre où de premiers pèlerins anglais avaient été accueillis en 1620 par des Indiens Wampanoag, nombre d'Amérindiens des Etats-Unis et des Caraïbes se sont aussi retrouvés pour danser, chanter, prier, dialoguer et manger.

Alors que leurs ancêtres ont été décimés par des siècles de colonisation, leurs descendants expriment aujourd'hui l'angoisse de voir en une génération leurs langues englouties par l'anglais et l'espagnol.

"Invasion du XXIe siècle"

"C'est vraiment possible, c'est l'invasion du XXIe siècle", souffle à l'AFP Anthony Sean Stanton, 64 ans, chef de la tribu Narragansett, qui "encourage tous les peuples autochtones à s'accrocher à ce qu'ils ont car une fois (la langue) perdue, c'est perdu pour toujours".

Au centre du pays, les Lakota, du groupe des Sioux, implantés au Dakota du Nord et au Dakota du Sud, redoutent aussi la disparition de leur langue parlée par 1.500 locuteurs contre 5.000 il y a vingt ans, soulignent dans un entretien vidéo à l'AFP les linguistes et militants Wilhelm Meya et Travis Condon.

"Pour les Lakota et la plupart des communautés (amérindiennes) aux Etats-Unis, la transmission de la langue s'est arrêtée au milieu des années 1980", explique M. Meya, président de The Language Conservancy (TLC), une organisation dans l'Indiana qui lutte pour la préservation de milliers de langues et dialectes.

Chenae Bullock, de la nation indienne Shinnecock marque par un geste religieux le "Jour des peuples autochtones" le 10 octobre 2022 à New York Yuki IWAMURA AFP

"Quand une langue ne se développe pas, ne se reproduit pas (...) qu'elle a atteint un sommet, elle commence à décliner car elle n'est pas renouvelée par d'autres locuteurs", s'inquiète l'expert, dont l'association "tente d'empêcher un effondrement complet des langues autochtones en Amérique du Nord".

"90% des langues vont disparaître"
D'après TLC, "sur les 7.000 langues parlées dans le monde, 2.900 sont en danger. A ce rythme, près de 90% de toutes les langues auront disparu dans les 100 prochaines années".

Et les langues amérindiennes "s'éteignent à un rythme encore plus rapide avec plus de 200 déjà éradiquées" sur les 400 à 500 un temps parlées de l'Atlantique au Pacifique, avant l'arrivée des Européens.

Des Amérindiens sont réunis à New York le 10 octobre 2022 pour marquer le "Jour des peuples autochtones" Yuki IWAMURA AFP

Pour arrêter l'hémorragie, il faut "enseigner nos langues amérindiennes à l'école" publique, ce que "le gouvernement fédéral a autorisé à partir des années 1970", rappelle M. Meya.

Il milite aussi pour "faire des dictionnaires, former des enseignants, développer du matériel pédagogique, traduire des dessins animés et des documentaires (...) tout ce qui peut toucher les jeunes qui ont énormément soif d'apprendre leur langue".

"Part de ce que je suis"
A l'image de Miya Peters, Wampanoag de 18 ans qui apprend sa langue grâce à un partenariat entre son école tribale et son école publique.

"J'aime ça, c'est difficile et très différent, mais c'est une part de ce que je suis", dit la jeune femme.

Photo non datée de l'éducateur, artiste et défenseur de la langue amérindienne Lakota du groupe des Sioux, Kevin Locke, mort le 30 septembre 2022 - The Language Conservancy/AFP

M. Meya souligne que "le gouvernement fédéral a mis 100 ans et des milliards de dollars pour éradiquer les langues amérindiennes grâce au système scolaire" aux Etats-Unis. "Il lui faudra les mêmes ressources pour ranimer ces langues indigènes en Amérique du Nord. C'est beaucoup plus difficile de créer que de détruire".

MM. Meya et Condon veulent poursuivre l'oeuvre d'une personnalité réputée aux Etats-Unis et à l'étranger de la culture amérindienne: Kevin Locke, ardent défenseur de sa langue Lakota, "combattant pour sa tribu, ambassadeur pour l'humanité", flutiste, danseur de cerceaux, éducateur et conteur qui est mort brutalement le 30 septembre, à 68 ans.